ТЕМЕ

Демократија Земље. Пријави се Вандани Схиви

Демократија Земље. Пријави се Вандани Схиви

Казим Тирмизеи

Вандана Схива је индијска активисткиња, списатељица и интелектуалка. Интервју сам имао у марту 2006. године и у њему смо разговарали о његовој најновијој књизи „Земаљска демократија: правда, одрживост и мир“.

Тирмизеи: О чему говори ваша књига Земаљска демократија?

Шива: Земаљска демократија је заправо живот изван корпоративне глобализације. О другом моделу, о другим начинима деловања, и то не само у будућности већ и о свету који се конституише овде и сада.

Кажете да треба да еволуирамо од демокрације која умире до демократије која живи. Можете ли објаснити на шта мислите?


Прво што желим да кажем је да је демократија коју имамо заиста мртва у томе што више не одговара на жеље људи. Било да су владе оне које ратују против воље народа или су то владе које намећу генетски трансформисану храну. Смрт демократије се дешава када људи немају слободу. Такође кажем да је то мртва демократија јер користи „слободе“ корпорација да уништи људе. За мене је најдраматичнији пример тога да је 40.000 сељака одузело живот у деценији као резултат норми корпоративне глобализације. А када се та правила погурају у име слободе, онда је то убилачка демократија.

Како би изгледала жива демократија?

Жива демократија је она у којој људи могу доносити одлуке о свом животу и утицати на услове у којима живе - како узгајати храну, под којим условима се производи њихова одећа; слобода избора начина образовања ваше деце; слобода успостављања услова приступа здравственој заштити. То је жива демократија. За људе је жива демократија она која влада тамо где јесу. Жива демократија је она која утиче на све аспекте живота, не само на људски живот, јер смо у тренутку еволуције у којем свака слобода људске врсте мора укључивати слободу других врста, ако не и никада, имаћемо људску слободу.

Недавни извештај УН-а о развоју воде у свету наводи да 20 одсто светске популације нема приступ безбедној води. Како би жива демократија управљала воденим резервама?

Видео сам како је ова велелепна земља, Индија, постала из земље у којој су све заједнице имале воду - било кроз бунаре или из пролећних потока или река - делом од оних 20 процената који јој немају приступ. Недостатак воде последица је комерцијалне сече шума. Први покрет у којем сам учествовао као млади активиста и научник био је Чипков, да зауставим сечу како бих бранио наше реке и потоке. Вода се уништава када Цоца-Цола дневно потроши између милион и по до два милиона литара у свакој од својих фабрика. Тај недостатак је оно што је подстакло жене из Плацхимаде да затворе један од погона Цоца-Цоле у ​​свом граду. Та иста несташица навела је људе на борбу против 50 других фабрика Цоца-Цоле које су уништиле воду. Вода је била погођена када су нам Светска банка и Сједињене Државе наметнуле такозвану Зелену револуцију 1965-1966. То није била зелена револуција јер се заснивала на интензивном наводњавању - усеву којем треба десет пута више воде. Све ово довело је до дубоког пада водоносника и пуњења брана у нашим рекама. Свим заједницама које живе низводно од реке са браном недостаје воде. Све заједнице у региону у којем је „зелена револуција“ субвенционисала пумпање подземних вода имају суве бунаре, суве цистерне и суочавају се са озбиљним недостатком воде.

Како би жива демократија управљала водним ресурсима?

Села пружају воду, а мртве реке оживљавају када заједнице делују заједно и одлуче да пређу са модела хемијске пољопривреде на органску пољопривреду. Наша села су у живој демократији посвећена томе да у својим селима не дозволе хемикалије, генетски трансформисане организме или приватизацију воде. У живој демократији људи могу да користе десет пута мање воде само ако је користе еколошки и користе сваку кап. У живој демократији вода припада свима и колективно се чува јер - за разлику од приватних фарми - очување мора мобилизирати заједницу. Не може се очувати појединачно, већ на заједнички начин

У својој књизи се често позива на Гандхија и цитира га. Можете ли нам рећи о Гандхију као извору инспирације за Земаљску демократију?

Моја најдубља инспирација у Гандхију је препознавање свараја, односно саморегулације. То није ограничено на национални ниво, већ и на локални и лични ниво. Не можете се регулисати ако немате самоорганизацију. Отуда се концепт демократије у Гандијевој мисли односи на крајњу способност људи да колективно организују свој живот и своју заједницу.

Други шокантни Гандијев принцип којим сам се инспирисао је свадесхи, што значи креативну способност свих људи и свих заједница да произведу оно што им је потребно. У глобализацији и у овој убилачкој демократији коју имамо, идеја је да сви будемо потрошачи, а не произвођачи ствари и творци идеја и добара. Ту лежи корен сиромаштва. Морамо потврдити своју способност стварања и стварања.

Коначно, верујем да је најбољи поклон који нам је дао посвећење одбијања сарадње са неправедним и неморалним нормама. Назвао га је сатиаграха. Недавно је наша влада потписала споразум о Монсанту са председником Бушом за промоцију генетски модификованих усева и производа у Индији. Када наши закони криминализују фармере који држе семе, али дозвољавају Монсанту да их продаје, попут БТ памука, и убијају наше фармере, морамо бити чврсти и рећи да нећемо сарађивати са тим законима. Живећемо у складу са другим вишим законима: законима планете, еколошким законима и људским законима, нашим моралним законима.

Шта су по вама разлози за појаву фундаментализама и тероризма?


По мом недавном порасту верских фундаментализама, сенка је корпоративне глобализације. Коријен је несигурности коју глобализација производи. Прошле недеље, када је дошло до терористичког напада на храм у Варанасу - једном од најстаријих градова, са 5.000 година постојања -, уместо да дођу у сукоб, хиндуси и муслимани ујединили су се у својој различитости и плурализму и прославили су долазак пролећа , боје Холи, као пример наше разноликости. Када то слављење различитости не успе? Прво, када се људи осећају несигурно, и друго, када политичари не желе економску демократију, не желе да људи доносе одлуке о томе шта производе и шта конзумирају, а дебату о демократији преусмеравају на мржњу и страх од Другог . У контексту несигурности и у контексту смрти економске демократије, раст верског фундаментализма на крају постаје најбољи извор гласања у заточеништву. Није изненађујуће што у Сједињеним Државама расте раст верског фундаментализма. Нити је изненађење што је успон верског фундаментализма у Индији почео 1991. године,
након институционализације нове економске политике о либерализацији трговине.

Тероризам има сличне корене. То је реакција оних којима је одузет глас. Тероризам је вапај без гласа. Тероризам се не развија ако демократија напредује јер осигурава да се њен глас чује и узме у обзир неслагање. Иако је широм света очигледно да је терористичко питање проблем недостатка могућности да утиче на сопствену судбину, тероризам се у главним медијима не доживљава као бес развлашћених, већ као бес људи који имају неку генетску ману.

Нико се није родио као терориста, али постаје терориста. Чињеница да тероризам расте треба да нас натера да анализирамо шта ствара услове за тај раст. Узгајалиште је похлепа корпорација које желе да контролишу сваку кап воде, сваку кап уља, сваки центиметар земље, сваку клицу на овој планети. Та врста похлепе производи огромна искључења. Та изузећа генерисаће насилне одговоре ако се мирна демократија брзо не обнови. Већина људи није свесна да велике секторе у Индији већ контролишу они који се придржавају идеологија заснованих на искључењу и који прибегавају насилним методама. Неизбежна је појава ако милиони људи буду лишени власти и искључени из својих истинских средстава за живот и слободу.

Како жене промовишу културе усмерене на живот?

Жене промовишу ове културе због врло старе поделе рада, у којој су жене препуштене да се брину о животу, док су мушкарци то игнорисали да би постигле славу, изводиле освајања, а жене су биле у неповољнијим околностима да би добиле плату радити. Подјела рада женама је повјерила средства за живот, а мушкарцима тржиште. Искуство преживљавања сада је од суштинског значаја за стварање живих економија усредсређених на живот, а жене то раде, или штедећи семе, штедећи воду или делећи је. Стварањем еколошких система производње хране и децентрализованом контролом пољопривреде, жене су у првом плану реформи у економији којом не доминира патријархална контрола глобалних корпорација. Патријархат се обично дефинише у границама дома, међутим, све више и више патријархалних снага ову прелепу планету сматра као да је њихов дом, у којем би желеле да имају сву моћ, капацитет, креативност и продуктивност, осим жена. Али жене су одлучне да то не покваре. Пре тачно две недеље, имали смо прославу на нашој фарми са 150 женских чланова Наваниа, покрета који сам покренуо, и свих њих који су се обавезали да ће сигурност хране бити у њиховим рукама; да држе семе у својим рукама, и то не као празну реторику, нити као обичан слоган, већ као свакодневни начин живота који успоставља суштинску разлику.

Како еволуирати из света у којем живимо ка демократији Земље?

Мислим да је прва ствар коју треба да урадимо је да фокусирамо свој живот на Земљи, а не на зависности корпорација или институције зване Светска трговинска организација, која постоји тек десет година. Наравно, свако од нас је на различитим положајима: једни као учитељи, други као научници, трећи као незапослена омладина, трећи који раде у ропским условима. Свако из различитих околности и свако од нас мора започети тај опоравак тамо где је. Морамо се придружити другима који можда раде исте ствари као ми или различити. То заправо није важно. Узмимо за пример храну: свако од нас може доносити одлуке: да ли је храна коју једемо компатибилна са земаљском демократијом или служи за јачање корпоративне глобализације. Са сваком капљицом воде коју попијемо направимо сличан избор. Енергија коју трошимо намеће избор између демократије на Земљи или диктатуре нашег времена. Избори су неограничени, само морамо почети да схватамо да никада не постоји ситуација у којој било које људско биће нема избора. А ако не постоји могућност да то учините, бар можете да кажете не.

Можете ли нам рећи о трудноћи ове књиге?

Књига је настала из два разлога: један од њих је да је предуго кретање људи који бране своју слободу означено као покрет против глобализације. И више пута је речено да „Ти људи знају шта не желе, али немају појма шта желе“. Мислио сам да је дошло време да кажем онима који верују да не знамо шта желимо, да то добро знамо и да из тог разлога, када се корпоративна глобализација урушава због недостатка еколошке и социјалне одрживости, ми ћемо бити тамо.

Други разлог за писање књиге био је зато што сам схватио да су народни покрети јаки и да могу бити јачи ако препознају да без обзира колико се разликовали - једни раде за поштовање људских права, други у одбрани дивљих врста, други за прехрамбени суверенитет малих фармера и њихових породица широм света - јер је сваки од њих био делић мозаика, део тканине у којој се брину о Земљи и одбрани услови људског живота на планети, истовремено тежећи социјалној правда. Сви ови напори нису били изоловани, били су слични и заиста су били напори за мир. Створили су услове за мир у доба када нам се непрестано говори да је пут ка миру више рата и више насиља.

Можете ли нам рећи како је дошло до ваше политичке и еколошке свести?

Моја политичка и еколошка свест развијала се у неколико фаза. Био сам физичар који је заљубљеник у нуклеарну енергију и придружио се нашој нуклеарној енергетској елити. Моја сестра, која је била лекар, упознала ме је са нечим о чему нуклеарни физичари никада не размишљају: да је нуклеарно зрачење опасно по здравље. Било је то први пут да сам се пробудио у свет изван безазлених једначина.

Следећи корак ми је био да активно учествујем у покрету Чипко када сам видео да хималајске шуме нестају пуном брзином. Одрастао сам у њиховим шумама. Мој отац је био конзерватор шума, а у детињству и младости био сам сведок страшне промене која ме је довела до тога да постанем добровољац покрета. Следећи корак догодио се 1982. године када је Министарство заштите животне средине почело да ме пита за студије. То је довело до стварања Истраживачке фондације за науку, технологију и екологију. Кроз њу сам спроводио партиципативне студије са заједницама и истраживачке активности које су биле успешне. Победили смо у правним парницама, успели смо да зауставимо узгајање рудника, монокултура и рачића.

Следећи кључни тренутак била је 1994., година када смо искусили раст тероризма у Пенџабу. Проучавао сам Панџаб да бих разумео зашто је земља зелене револуције, која је добила Нобелову награду за мир, постала земља рата. Почео сам да успостављам везе између насиља, фундаментализма, тероризма, еколошке деградације, недемократских економских система и развоја против воље људи. Била је то иста година као и несрећа у Бопалу, која је за једну ноћ убила 3.000 људи, а од тада их је убила укупно 30.000. Био сам принуђен да индустријску пољопривреду испитујем као ратни систем. И обавезао сам се на органску пољопривреду као мирни систем.

1987. године позван сам на састанак на којем су корпорације представиле своје планове да патентирају семе, генетски модификовано семе и склопе споразуме о слободној трговини како би спречили било кога другог да има слободу да ради на свој начин и узгаја своју храну. Одлучио сам да морам почети са сакупљањем семена и заштитом биодиверзитета. Од тада сам радио са милионима сељака да кажем НЕ СТО-у и ГАТТ-у, и са хиљадама пољопривредника - 200.000 - да бих применио алтернативу.

Споменуо сам самоубиства фармера. За мене је 2006. година била година у којој сам искористио велики део своје енергије у стварању наде међу нашим сељачким заједницама, тако да ћорсокак, геноцидне економије и самоубилачке економије нису једини излаз. Можемо створити сопствене економије и не морамо чекати док нам влада не каже како се то ради. Морамо се обратити само себи да бисмо добили дозволу.

(1) Казим Тирмизеи је слободни новинар који извештава за радио заједнице ЦКУТ у Монтреалу и за Радио Спеецх Невс. Овде ради интервју са Ванданом Схивом, која је индијска активисткиња, списатељица и интелектуалка. Његове књиге укључују водене ратове: загађење, добит и приватизација: пљачка природе и знања и отмица глобалне опскрбе храном.
Оригинални наслов: Еартх Демоцраци. Интервју са Вандана Схива - Аутор: Вандана Схива / Казим Тирмизеи - Поријекло: З Магазине Онлине; Четвртак, 01. јун 2006. - Превела Фелиса Састре и прерадила Марга Видал - Објавио ЗМАГ


Видео: Demokratija - Jusuf Barcic (Септембар 2021).