ТЕМЕ

Екологија, поезија и језик

Екологија, поезија и језик

Песниково око, окрећући се усред заноса, лута својим погледима са неба на земљу и са земље на

небо; а пошто машта ствара облике непознатих ствари, песниково перо их дизајнира и даје име и пребивалиште етеричним стварима које нису ништа. Виллиам Схакеспеаре.

Разговарајући са ученицима четвртог разреда школе коју сам основао у држави Зулиа у протеклој деценији, питао сам деветогодишњег дечака, сина земљопоседника из тог краја, зашто верује да је неопходно очувати природу и разноликост живота; Дечак ме је неколико тренутака гледао у тишини, а затим је, полако модулишући речи, готово као на признању, одговорио: „Јер без дрвећа, птица и лептира живот би био врло тужан, врло усамљен и тих учитељ“. Морам признати да сам уживао у том тренутку замишљајући лице дететовог оца када је сазнао да се лик… песника надвио над дугом и древном традицијом поглавара, терофага и пастува његове породице, неочекивано и претеће !

Ова лепа изјава, која ми је остала у сећању слатким дететовим речима, и данас ми се чини једним од најбољих објашњења која сам икада сазнала о значају биодиверзитета. Реч, поезија, била је и остаје инструмент кроз који постајемо људи.

До појаве модерности и капитализма и његове културне индустрије, већина народа света говорила је језицима који су покушавали да комуницирају са околином, језицима који су били одраз неантропизоване средине која их је окруживала, језицима Која је људски живот прилагодила звездама, годишњим добима и осталим елементима и облицима живота. Језик се свакодневно конструисао по слици и сличности процеса и обреда природног окружења човека, који их је репродуковао, прво у свом уму кроз машту, а затим у својим речима кроз поезију. .

Жан Пол Сартр је говорио да је чин маште магични чин, очаравање предодређено да створи жељену ствар. Наша машта је неодвојива од нашег језика. Именујемо ствари које замишљамо, можда зато и данас видимо свој језик тако осиромашеним, док је свакодневно машта људског бића осиромашена, ошамућена грозним симболичким насиљем електронског, кибернетског и дигиталног доба у којем живимо.

Тријумфом и последичном хегемонијом рационално-механицистичке мисли у западном свету, и његовим накнадним проширивањем на остатак света, започео је процес скрнављења живота и природе; жива бића, пејзажи, звезде, време, ветар, месец и сунце претворени су у једноставне предмете за проучавање, у празне концепте, лишени свих облика лепоте и поштовања. Капитализам је дошао да поткрепи оно што је остало од светог и лепог претварајући све што постоји у једноставну робу, замењујући чак и техно-научни језик рачуноводственим језиком, више у складу са својим принципима и интересима.

Магична и поетска визија света, толико неопходна за учешће и интеграцију човека са природним окружењем, почела је да слаби. Почели смо да губимо способност да разговарамо са природом и да разумемо шта нам она говори. Због наше изворне и основне биолошке неодређености, човек се мора отворити према свету и учествовати с њим и у њему. Готово апсолутни тријумф позитивизма у западној мисли 19. века, учврстио је раскид са природом истовремено и служио као оправдање за потчињавање и потчињавање „варварских, дивљих и заосталих“ народа који нису говорили или разумели нови логички језик.научни и трговачки.

Техно-научни језик победио је и углавио песнички језик, стигматизујући га као типичан за изопштенике и луђаке, за хипије, сањаре и скитнице; Мушкарци и друштва који су живели интегрисани у своје природне екосистеме, комуницирајући с њима, постајући свакодневни глагол са околином, они који су науку и технологију носили као заставе цивилизације и напретка, означени су као дивљи и примитивни, варварски и заостали.

Пракса и покушаји формирања еколошке савести (еколошко образовање) нису заобишли овај апсурдни тренд. Користећи језик система против којег треба да се бори и трансформише, они су промовисали неутрално знање о природи, њеним појавама и односима, као изоловане чињенице људског бића, легитимишући на тај начин рационалистичко-технолошко-капиталистички модел који има генерисаних у последњих 500 година еколошке кризе коју човечанство проживљава.

Ова криза се експоненцијално убрзала у последњих 50 година 20. века и прве две деценије 21. века. Објективни оквир изузетно моћног електроничко-дигитално-медијског света капитализма створио је у огромном делу светске популације стање структурног нихилизма, ослобођеног и неконтролисаног потрошачког и хипер-индивидуалистичког егонарцизма, што чини рад на подизању свести о уништавање копненог екосистема и које није могуће напасти једноставним излагањем података или меморисањем садржаја Стратегије морају бити нужно емотивне. Еколошко образовање без сензорности, жеља, радости, муке или љубави је једноставна механичка вежба, мртва, неплодна и хладна. Можемо само да се бринемо, поштујемо и чувамо оно што волимо, а заблудни је апсурд веровати да некога можемо научити да волимо кроз технички, механички и картезијански језик. Као што Џорџ Леонард истиче, образовање о животној средини мора бити екстатично образовање.


Капитализам нас је условио да се односимо према природи не као естети да се дивимо њеној лепоти, ни као мистичари да поштујемо њено божанство, ни као песници који певају многа чудеса, нити као захвална деца њених дарова, не, научио нас је да се односимо са наше окружење као наоружани освајачи спремни да пљачкају своје богатство без обзира на средства која за то користе. Позитивистичка епистемологија је легитимисала овај начин повезивања, с једне стране дајући научни карактер цивилизацијским тезама и тезама напретка и са природних наука, објективишући и објективизујући природу и њене односе засноване на њеним вредностима размене.

Доминација и искоришћавање природе нераздвојни су део развојне филозофије, било да се она назива одрживом, одрживом или зеленом. Техничарско и рационалистичко образовање о животној средини, попут оног које је до сада спроведено на свим нивоима, контрадикторно се окреће против онога што би требало да заштити, јер постаје део логике система, његових производних снага, јер тражи гаранцију производње и репродукција живота, али без преиспитивања хегемоније и одржавања модела у коме делује.

Предлог поетског образовања о животној средини ни на који начин није стран задацима изградње новог социјализма. Изградња нове осетљивости, нове етике не-уништавања, не-експлоатације неопходна је претпоставка за успостављање новог еко-социјалног поретка. Управо ову утопију имамо пред собом, коју морамо претворити у стварност, а тиме морамо запамтити да је поезија суштинско средство све утопије. Поезија, није сувишно памтити је, нарушава устаљени поредак, предодмишља нове светове и различите стварности и хоризонте, можда је управо из тог разлога шпански екофилозоф и песник Јорге Риецхманн написао: „Поезија нас подсећа да су основне ствари живота , оно што је заиста важно, то је нешто што је изван статистике и машине, од журбе и заузетости, буке и напретка: Нешто што има везе са дисањем, везивањем и тишином; нешто везано за усавршавање вештине живљења уместо да буде обузета сталном бригом о напретку “.

Јоел Сангронис Падрон


Видео: Izokrenuta učionica - Adaptacije (Септембар 2021).